Yo creo que el ethos, como dice Foucault, es la espiritualidad, y su ethos es la actitud frente a la actualidad, frente a lo que está pasando, frente a este presente como hablaba hoy Mónica Cabrera también hablando de Sartre[1]. Cada filósofo le habla a su presente, pero le habla a su presente de tal modo, de una forma tan absoluta, que no es relativo a un futuro. Quiere decir, nosotros podemos leer a Platón, podemos leer a Wittgenstein, podemos leer a Spinoza, o podemos leer a Sartre, y ellos están en su tiempo y sin embargo, aprendemos de la relación que ellos tienen con su tiempo. No es que ellos nos hablan a nosotros, Platón no escribió para el tercer milenio, no escribió para la posteridad, ni siquiera Nietzsche lo hizo para la posteridad. Tiene una relación con su tiempo, de tal modo, de tal descompaginación, de tal creación de fisura y de ruptura, de tal dar vuelta la cultura de lo hegemónico, de tal enfrentarse a la conformidad general, de pensar en forma tan absoluta a su tiempo, que de eso nosotros podemos aprender: de la actitud, es decir del ethos, ésta es la espiritualidad. La palabra espiritualidad, o la palabra espíritu nos puede invocar cosas que tienen que ver con el alma, esto no tiene que ver con el alma sólo; tiene que ver con las dos cosas, que supongo que existen, al menos según Platón, que son el alma y el cuerpo.

 

 

Yo creo que la filosofía moderna, que es la que nosotros habitamos, la filosofía moderna tiene su nacimiento en Kant. Este Kant que también Foucault empieza a pensar nuevamente, lo hizo en “Las palabras y las cosas” desde su famoso Capítulo IX: “El hombre y sus dobles”, lo hizo en su estudio-prólogo que hizo de la traducción del alemán de la “Antropología pragmática”. Este Kant, Foucault lo retoma en este tema de “¿Qué es la ilustración?”. Kant no es el filósofo de la universalidad, Kant no es el filósofo de la moralidad universal, Kant no es el filósofo en donde en este momento Europa está buscando su propia espiritualidad, porque Europa está buscando su propia espiritualidad frente a la avanzada religiosa. Y frente a esta fuerte avanzada religiosa, insospechada en el siglo XX, ¿quién hubiera pensado hoy en día que la espiritualidad se conjuga en términos religiosos, a través del Islam, a través de otras sectas evangélicas y demás? Que la religión sea un tema hoy en día jamás se hubiera pensado desde el siglo XIX para adelante, que vivíamos la cultura secular de la emancipación. Que hoy en día, el tema de la religión tenga una avanzada tal, una espiritualidad tal, Foucault lo dijo también, en sus artículos periodísticos sobre Khomeini y sobre Irán, de los que recibió tantas críticas en el año 80, porque fue a Irán como corresponsal de un diario italiano. Decía que en Irán él veía, más allá de Khomeini, espiritualidad, o sea, la política estaba dependiendo de una espiritualidad, o sea, de una conversión de los sujetos. No solamente de un Estado de Bienestar, de una transformación de la situación económica y política, sino que apelaba a los sujetos, a transformarse a si mismos, y eso claro, se lo daba una vertiente religiosa.

 

 

Hoy Europa se enfrenta a esta intensidad religiosa de gente que muere por una fe, que se pone una bomba en el bolsillo por una fe, etcétera, en una sociedad hipermoderna, polarizada, escéptica, de la conveniencia, pragmática y demás, entonces va a buscar su espiritualidad, como la buscó Estados Unidos, y la está buscando a través también de sus pensadores, los padres fundadores, o incluso en cuestiones religiosas como el eje del bien y del mal, etc., Europa la está buscando y la busca en su base espiritual y está Kant. Está Kant, está la idea de solidaridad, la idea de moralidad, la idea de una posible secularidad sobre la base de una moral universal que tiene por objeto y protagonista la “humanidad”. Bueno, este no es el Kant de Foucault, no es además el Kant que a mí particularmente me parece absolutamente revolucionario.

 

 

Kant es el que inicia la filosofía de la modernidad porque es el que signa, no la imposibilidad de la metafísica como ciencia, sino la metafísica como filosofía del no saber, porque la filosofía no es saber. No hay progreso en la filosofía, esto lo tenemos que saber todos: Wittgenstein no es mejor que Platón. ¿Y esto por qué pasa? Porque en todo el resto de las disciplinas científicas nosotros podemos decir que hay un progreso, que hay una especie de ensanchamiento de horizontes, que un Einstein incluye el paradigma newtoniano y que lo ubica en un horizonte distinto. En filosofía no, en filosofía estamos siempre en lo mismo y siempre de forma distinta. Eso por algo es, eso es porque no hay progreso del saber en la filosofía. No hay acumulación ni conocimiento en la filosofía. No es conocimiento. La filosofía no es saber. Y Kant lo dijo: es distinto el pensar y el saber. Se piensa, cuando no se sabe. Y esto es así. Porque si nosotros sabemos, no hay problema. Y cuando nosotros pensamos, es porque hay un problema. Hay un problema que con nuestro saber no lo podemos solucionar. Por eso tenemos que pensar. Pensamos porque hay dificultad, pensamos porque hay un problema, pensamos porque hay una imposibilidad, pensamos porque hay algo incognoscible, pensamos porque hay impoder. Si el saber tiene que ver con el poder, el pensar tiene que ver con el impoder. Y también tendrá que ver con el contrapoder, otra palabra que usa Foucault como “contraconductas”, el “contrapoder”, etcétera. Ahí se ubica el pensamiento. Y esto lo dijo Kant.

 

 

Los principales temas de la filosofía, desde los griegos en adelante hasta Kant, son: el alma, la inmortalidad; el mundo, o sea, el sentido del gran relato; y Dios, la causa de las causas, la causa final y la causa originaria. Y cuando él dice que la filosofía no puede responder ni a la causa inicial y final, ni al sentido global de lo que es, ni a lo que pasa después de la muerte, ¿qué le queda a la filosofía?: preguntárselo todo el tiempo. Eso es lo que le queda a la filosofía. Sabiendo que no hay respuesta desde el saber, hay una permanente insistencia a la pregunta por el pensar. No podemos dejar de preguntarnos, desde la filosofía, por el sentido de todas las cosas, o sea, de la idea de totalidad. No podemos dejar de pensar en eso, sin saberlo nunca, sin poder configurar una idea de la totalidad, a la manera de Hegel, que quiso suturar la fisura abierta por Kant. Esta fisura está abierta: no hay relato global, no hay sentido general, no hay más allá de nuestra vida, no lo podemos saber, y tampoco hay origen. Y sin embargo, según Kant, la naturaleza de la razón, como facultad, nos impone esa pregunta. Ese preguntar permanente, sin respuesta y trabajar la pregunta y darle forma, eso es lo que inaugura Kant. E inaugura esa cosa extraordinaria de introducir en la filosofía el tema de la ficción, es decir, tenemos que hacer “como si”: tenemos que hacer “como si” Dios existiera, tendríamos que hacer “como si” el alma fuera una realidad más allá de la muerte, tenemos que hacer “como si” el mundo es una totalidad en la que el sentido se vuelve coherente. Pero este “como si” recalca aún más la fisura.

 

 

Yo creo que Kant inaugura la filosofía moderna, porque la filosofía moderna no tiene que ver con el saber, no tiene que ver con la ciencia, es distinta a la ciencia. Es un arte de la pregunta y un arte de la interpelación. Es una palabra maravillosa que insistía mucho, recuerdo, Louis Althusser, con esto. Interpelar, ¿qué es interpelar? Es llamar la atención. Uno interpela porque llama la atención. Llamar la atención del presente. Llamar la atención. Es arte de la interpelación y arte de la pregunta.

 

 

Y esta apertura kantiana, la sigue un filósofo que es Kierkegaard. Kierkegaard, lo mismo que hizo Kant con la razón, lo hace con la fe. La fe no es creer, la fe es crear. Nadie cree en algo que sabe. ¿Cómo va a creer en algo que uno sabe?, porque si Dios estuviera acá presente, nadie creería en él, hablaríamos con él, le pediríamos un poco de dinero o alguna ayudita, pero no es necesario creer en lo que se ve. Se cree en lo que no se ve. O se cree en lo que se promete, en el hecho ausente anticipado por una palabra presente. Esta es la revolución de Abraham, que es el monoteísmo, que toma Kierkegaard en ese libro maravilloso que es Temor y temblor. Abraham, para demostrar que es un hombre de fe, tiene que sacrificar lo más querido que él tiene que es su hijo, porque si no la fe no tiene consistencia, no se cree a medias. Pero esto lo tiene que sacrificar justamente porque es un hombre de fe. Es un hombre que juega con la paradoja, el absurdo y con el salto. Para Kierkegaard creer es una decisión. Es un acto de decir: para ser un hombre de fe, hay que crear. Entonces él crea la fe. Que no es lo mismo que creer. Desde el punto de vista moral Abraham es un criminal, porque desde el punto de vista ético es un criminal. Pero, desde el punto de vista de la fe, su acto es absoluto. No se puede creer a medias, no se puede creer el domingo. Entonces, contra esta lucha inventa Kierkegaard, lo mismo que Kant con la razón, la fisura de la creencia, la fisura de la fe. Con estos elementos nocionales se genera la filosofía de la existencia. Así como Kant va a dar lugar (el riguroso, racional y metódico Kant) a toda la corriente romántica; Kierkegaard, el pastor, va a dar lugar a la filosofía de la existencia, que la van a desarrollar los grandes ateos del siglo XX, como por ejemplo Sartre y Camus, que son los lectores de Kierkegaard. El ateísmo. A la vueltita de la esquina de la fe está el sin dios; a la vueltita de la esquina de la fe está el ateísmo sin garantía; filosofía del absurdo, filosofía del sin-sentido, del acto y de la libertad, a través de este Kierkegaard, el continuador de Kant en la filosofía moderna.

 

 

El tercero es Nietzsche. Nietzsche es muy curioso, porque en esta fisura, él lo que hace... Si en Kant la fisura todavía tiene un horizonte regulador, tiene una ficción del “como si”, tiene una especie de ficción razonable, algo así como un consuelo de la razón, y en Kierkegaard todavía hay un llamado a la fe en estas idas y venidas permanentes de Kierkegaard entre la oración y la blasfemia, en Nietzsche ya no se vuelve, Dios ha muerto.  Nietzsche hace de la fisura, una fiesta. Es decir, hace de la tragedia, del espíritu trágico, un carnaval, o sea, un juego. No nos queda más que vivir hasta morir. Eso es lo que dice Nietzsche: no nos queda más que vivir. Aparentemente no es poco. No nos queda más que vivir. Y en el juego de vivir, los ídolos van y vienen, son de barro, tienen pies de barro, se caen, etc. Y la voluntad de poder es voluntad de crear. Y es una voluntad de crear en la fisura. Esta fisura no es suturable con discursos globales, ni con discursos imperiales y centrales. En esta fisura nosotros podemos crear, es el arte de la creación en este vacío. Lo que pasa es que Nietzsche hace de eso, un enorme intento de alegría, aunque a veces no parezca tal por su declamación pastoral, luteriana. Es un enorme intento de alegría y creatividad, que me permite a través de un Kierkegaard y de un Nietzsche, recibir la nueva escritura filosófica de la modernidad.

 

 

Kierkegaard escribió diarios, aforismos, se subió al púlpito, hizo sermones, hizo todo, tratados, varió absolutamente el género filosófico. Nietzsche ni hablar. Es absurdo que ¿cuántos años después de Nietzsche?, 150 años o ciento y pico de años después de él todavía haya gente que crea que la filosofía es un género y que se escribe así, que la filosofía es esto, y que la filosofía no es esto, cuando la filosofía ya no tiene género, es absolutamente bastarda, no tiene género, se puede escribir de cualquier modo. Y además no tiene grandes temas, no tiene nobleza la filosofía: no habla de la Verdad, del Bien, de lo Bello. No hay temas de la filosofía, hay una actitud filosófica frente a los temas, que es otra cosa. Hay un ethos de la filosofía. Si la filosofía es algo este algo no tiene que ver con la búsqueda de la verdad. Es el coraje de la ignorancia, eso es la filosofía, es el coraje del no saber, es asumir ese no saber, ser creativo en el no saber, es ser enunciativo en el no saber, es problematizar desde el no saber. Pero el no saber es la ignorancia, es la ignorancia del pensar, es la ignorancia de la dificultad, del permanentemente problematizar e ir contra la verdad. Ignorar y buscar palabras contra la verdad que imponen las creencias que están en la sociedad, con sus autoridades, no hay verdad sin autoridad. Entonces, esta es la molestia del filósofo. El libro de Foucault Le souci de soi, se ha traducido de dos formas: “La inquietud de si” y “El cuidado de si”. Y son las dos cosas: no hay cuidado de sí si no hay inquietud. La filosofía es una permanente inquietud, no un malestar en la cultura, si quieren sí; es una permanente inquietud. Y esta inquietud exige un cuidado, exige un trabajo, exige una organización del pensar, una creación de la forma, a través de esta inquietud.

 

 

El último filósofo que transformó a la filosofía es, yo creo, Marx. Porque Marx es un filósofo extraño, es un filósofo que se desarraiga. Sale de la cultura alemana, sale del espiritualismo alemán, de su idealismo, sale de la filosofía como crítica de la religión, y se va a Londres a estudiar monografías de epidemias, de salubridad, tratados de economía política. Algo que es, en principio sería, la muerte de la filosofía o de la transformación de la filosofía en realidad y escritura social. Y la subjetividad marxista, la espiritualidad marxista, es la praxis revolucionaria. Él también ahí indica una vía de la modernidad. El tema de la espiritualidad, de lo que les decía Florencia recién, de la conversión: no es una conversión paulina, no es San Pablo. Esta conversión no se llega a cumplir. Ningún filósofo llega a cumplir la conversión. Está en vías de la conversión, está permanentemente tratando de buscar un nuevo objetivo y una nueva finalidad para que su pensamiento quede vivo. El pensamiento tiene que estar vivo. Y para estar vivo tiene que encontrarse permanentemente con temas que desconoce y que le hacen sentir su ignorancia. Si el filósofo no siente su ignorancia, no siente su saber, se ha convertido en un burócrata de la filosofía.

 

 

En el discurso universitario, y hoy en día tengo muchos ejemplos del discurso universitario: el principal es el de la biopolítica, para no hablar de su hermana pacata, la bioética. Foucault no es un pensador de culpa cristiana. Él es nietzscheano. Agamben es cristiano, es un pre-nietzscheano y los que lo rodean son pre-nietzscheanos. Es la culpa y la deuda y la cristiandad culposa que todo el tiempo habla de la catástrofe, del mundo carcelario, de los campos de concentración, de todo lo que ellos dicen sufrir en una Europa que los beneficia y vienen acá, a nuestra toldería, a decirnos que las cosas están absolutamente terminadas, cuando nosotros hace rato que sabemos que están terminadas. Y que lo que tratamos de hacer es de construir. Ellos están hartos de la construcción, están hartos y saturados de la fabricación, están hartos de la organización. Nosotros estamos hartos de la anarquía, estamos hartos de la desestructuración, estamos hartos de la miseria. Nosotros queremos construir un Estado, ellos quieren destruir un Estado, porque viven del Estado. No es que nosotros queramos vivir del Estado, pero queremos un Estado, porque nosotros queremos política, queremos inventar la política. Esto que pasa en nuestro país no es política. No tienen que venir a hablarnos ellos de globofobia, o la globalización y yo qué sé. Nosotros queremos extendernos, nosotros no queremos restringirnos. Así que necesitamos construir un Estado, inventar la política, inventar la comunidad, nosotros tenemos que agruparnos y organizarnos. Y esto bajo todas las formas. Y además con la actividad política y con el personal gubernamental. Nosotros tenemos que construir un Estado, nosotros no tenemos hartazgo de Estado, entonces todas las visiones catastróficas, todas las visiones de la decadencia, todas las visiones de que vamos a ser absolutamente clonados, chipeados y que este mundo es un mundo absolutamente suicidario, lejos está del espíritu de Foucault que era un curioso incesante y que buscaba todo el tiempo la novedad en el tiempo presente. No era un agorero de los tiempos finales, no era un espíritu apocalíptico del juicio final. No estamos viviendo el peor de los mundos posibles, de la gran crisis. Estamos viviendo grandes tiempos, son grandes tiempos. Como todos los tiempos históricos fueron grandes tiempos para su presente, como todos los tiempos históricos fueron absolutamente crueles bajo su presente. ¿O cómo creen que eran los tiempos de Séneca o los tiempos de Spinoza o los tiempos de Kant?. Eran tiempos de guerra, eran tiempos de víctimas, eran tiempos de servidumbre y de miseria; pero escribían sobre la Ilustración, Spinoza escribía su tratado de ética. Entonces, la lucha por el cambio, la lucha por la contingencia y por la transformación, que exige una actitud, un ethos de filósofo que le va a dar al hombre que está solo y escribe muchísimo trabajo y gran pasión, y muchísimo entusiasmo como decía Kant. Investigaciones históricas, análisis concretos de situaciones concretas. No hay un lenguaje escatológico ni pseudoreligioso para eso. Es lo concreto. Foucault hacía investigaciones históricas, como las hacía Marx, como las hacía Nietzsche en “La genealogía de la moral”, investigaciones históricas. No recurrir a la filosofía del espiritualismo suicidario, para finalmente crear un mundo en el que todos nos sentimos en peligro. El peligro hay que visualizarlo para poder transformarlo.

 

 

El entusiasmo de Foucault, su auto-diagnóstico de hiperactivo-pesimista, gran verdad, o de entusiasta sin grandes esperanzas. Un hombre de transformación, de la espiritualidad, de este permanente desafío para la subjetividad que implica al filósofo hacer filosofía y no porque haya que llevar la vida igual a la obra, porque eso, finalmente, es difícil saber qué quiere decir y qué tipo de pureza requiere. Pero sí tener una actitud de desafío, de permanente inconformidad con lo que uno hace, de permanente insatisfacción con lo que uno hace. Y como él mismo Foucault decía: no escribí La historia de la sexualidad, los cinco tomos que me faltaban, porque ya tenía el método, y al tener el método, ya no pienso, y al no pensar se me mueren las neuronas y las sinapsis ya no están conectadas. Necesito ir a otro lado para volver a pensar. Se fue a la antigüedad, se fue al tema de la ética, dejó de escribir varios años libros eruditos, dejo de publicar para encontrar algo que desafíe su pensamiento en el que le pueda ofrecer nuevas productividades. Finalmente creo que... yo voy a terminar en cualquier momento (risas del auditorio) acá no hay conclusión ni nada (risas), en cualquier momento me callo, y termino cuando dejo de hablar (risas).

 

 

El tema de la actualidad y del presente. Foucault dice en este texto “¿Qué es la ilustración?”: la actualidad y el presente es lo que desafía al pensamiento. Es lo que desafía al pensamiento, porque con la actualidad no podemos lograr una solución, a la actualidad no podemos detectarla con un saber, tenemos que tomar decisiones de pensamiento. Tenemos que decidir, tenemos que mostrar con actos de pensamiento, en dónde estamos y qué pensamos. No podemos elaborar durante cinco o seis meses algo que está pasando hoy. La actualidad es una exigencia que tenemos aquellos que nos dedicamos a la filosofía. Pueden llamarlo periodismo, pueden llamarlo opinología, pueden llamarlo como quieran con todos los calificativos degradantes que se les ocurra. Pero el desafío, es el presente. Y el presente que uno vive. Ese es el gran desafío, porque allí uno, no tiene  pausa en pensar lo que sucede, lo que adviene. ¿Para qué sirve la filosofía? La filosofía jamás se creó para pensar a Platón. Platón no hacía filosofía para entender a Anaxágoras. Platón hacía filosofía porque había problemas en Atenas. Y nosotros hacemos filosofía porque la Argentina nos enloquece. (Risas). El desafío del presente argentino es permanente. No quiere decir esto que uno tiene que dedicarse a hacer sociología argentina y dedicarse a la Argentina. No hay misión para el pensamiento. Pero qué es la historia del presente: ¿qué es lo que hace Foucault?. Foucault lo que hace es debatir el presente yendo para atrás. Trae de atrás para crear fisuras en el presente. Fisura es el antídoto par el maniqueísmo. No va para atrás para encontrar inocentes absolutos y demonios útiles. Él, por ejemplo, lo acusaban de cínico, lo acusaban de ser un nietzscheano cínico. ¿Por qué? Porque vivía en una Europa de Estado de Bienestar, hija de la Ilustración, lo que significa: libertad de prensa, libertad de asociación, tolerancia, pluralismo. Con todo eso él se beneficiaba, como buen profesor de filosofía de una universidad francesa. Y sin embargo, lo acusaban de petardear por debajo. Petardeaba con Nietzsche, decía que eran todos hipócritas, que vivíamos bajo un sistema carcelario, eso porclamaban las acusaciones a su filosofìa del poder. Y recordaban permanentemente decía que todo es poder, que hay manipulación, lo acusaban de eso, pero al mismo tiempo disfrutaba de la libertad de cátedra y de opinión. Entonces él, ¿qué hace? Empieza a estudiar el tema de los cínicos y habla de Diógenes. Y hace sus últimos cursos sobre la parrhesía y aparece ahí el cinismo como hablar directo. Hablar sin adornos, sin retórica y decir lo que uno piensa sin ningún tipo de tapujos. Tomar decisiones de ideas sin absolutamente ningún resguardo. Y hablarle al poder en situación de minoría y en situación de peligro. Y que eso es el cinismo. Es decir, subvierte (no es la primera vez que lo hizo), se ubica en las antípodas de la versión clásica del cinismo sobre la cuál a él se lo acusa. Y da otra versión del cinismo, una de combate. Los cínicos se vuelven un arma de resistencia contra el poder. ¿Y él que hizo entonces?: se fue a la antigüedad para discutir con sus contemporáneos. Interpela el presente, debate con el presente con recursos eruditos. Pero no va a la erudición para encajarla dentro de un corset y modificarla como hacen nuestros historiadores hoy, que van a Moreno y lo identifican con los desaparecidos, van a Rivadavia y lo encuentran como un viejo Videla, van a Menem, y lo disfrazan de Juarez Celman. Es al revés de lo que él hace, es al revés. Foucault retoma el tema de la Ilustración y les dice: “la Ilustración no es de ustedes”. La Ilustración no es de los kantianos universalistas. La Ilustración es la pregunta por la actualidad. La pregunta pertenece al debate de qué es  la Ilustración, recoge un artículo periodístico de Kant, porque va a buscar al archivo. En Kant la actualidad es una relación política con lo que está pasando. Es buscar la novedad de lo que está pasando ahora. Lo que pasa ahora no pasó nunca. Es la diferencia del presente, es la contingencia del presente. Y es la búsqueda del disenso, no del consenso (contra Habermas). No del consenso, del disenso. La filosofía como la política, dividen. Divide. Crea un espacio de polémica, un espacio de disputa. Esa es la filosofía. Entonces él va atrás para crear en el presente un espacio de pensamiento, o sea, de discusión.

 

 

La espiritualidad filosófica es la filosofía. La filosofía no es crear artefactos de pensamiento, conceptuales, que nos den un saber. La filosofía es una actitud de interpelación al presente, a nuestra situación. No es un género. Todos los lenguajes sirven, mientras sean comunicables, comprensibles y parrhesiásticos. Es decir, no nos refugiamos en la jerga para que se crean que nosotros somos poseedores de un saber secreto, una capilla hermenéutica. Eso es la incapacidad de pensar. El pensar es comunicable, el pensar es para el prójimo, el pensar es para debatir ideas, el pensar es para compartir y diferenciarse y para singularizarse. No hay un lenguaje específico de la filosofía. Es el lenguaje ordinario dispuesto para el pensamiento. O sea para la problematización. Esa es la espiritualidad de la filosofía. Ese es nuestro quehacer. Por eso creo que este tema, más allá de ser una época de Foucault, más allá de ser el quehacer de un filósofo vivo y activo, interpela nuestro quehacer. Interpela el modo en que nosotros hacemos filosofía. ¿Para qué sirve la filosofía?, ¿por qué estamos aquí? y ¿qué queremos hacer?, estas son las preguntas de Kant en adelante. Ahora si, terminé. (Risas y aplausos).

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